1870年，法国首都巴黎遭遇围城和饥荒。德军对这座城市实施了可怕的封锁，切断了铁路线，并阻止了物资和粮食的运输。巴黎人忍饥挨饿，甚至吃猫、狗和老鼠。轰炸造成约400人死亡，而饥荒在短短几个月内就夺走了4.2万巴黎人的生命。

巴黎饥荒是由法国著名作家维克多·雨果所称的“可怕的一年”的围城战引发的，这只是全球一系列大规模饥荒的开端。据世界和平基金会统计，在近一个半世纪的时间里，这场饥荒夺去了超过1.4亿人的生命。这场灾难性的灾难是系统性失灵、冲突、战争和糟糕的政治实践等多种因素共同造成的。

具体来说，从1870年到20世纪中叶，世界每十年大约经历五次新的饥荒，平均每两年一次。1950年后，这一比率下降，降至每十年大约四次新的危机。

即使在近年来，尽管农业、全球援助以及早期预警和应对措施取得了进展，饥荒仍然频发，而且可能更加频繁。不同之处在于，自20世纪70年代以来，全球饥荒死亡率有所下降，到2022年，记录的死亡人数接近900万——在一个很大一部分人口似乎并不十分关心粮食供应的世界里，这个数字仍然令人震惊。

这一观察不禁让我们思考：饥荒究竟为何发生？谁又该为饥荒的发生负责？几个世纪以来，饥荒一直被描述为火山、地震和洪水等违背人类意志的严酷自然现象的后果。然而，历史学、社会学和政治学或许持有不同的看法。这场导致巴黎人大量死亡并被迫食用动物肉的饥荒并非自然灾害，而是围城所致。围城的目的是为了摧毁他们的抵抗，迫使他们向德国人敞开城门。

我们正在见证一场有时会从史册中消失的重大变革。自然不再是饥荒的唯一罪魁祸首，而是主要殖民政权有意识地运用的一门“科学”和一套政策和程序的“体系”，用于对抗其敌人。巴黎围城战并非战争神殿中的昙花一现，而是一种新的、令人恐惧的种族灭绝模式的开端，在这种模式中，严酷的环境被蓄意强加于人类身上，意图将其消灭。

可怕的事实是，你所看到和听到的许多饥荒，以及那些导致数百万人遭受苦难的饥荒，都是由生物工程驱动的，是由那些试图继承已经没有居民的土地的“种族灭绝”国家和势力精心策划的。

饥荒工程

埃及历史学家塔基丁·马克里兹六百年前（1364-1442年）生活在开罗的加马利亚区，是最早对“政治”在造成饥荒中的作用做出贡献的思想家之一。

马克里兹在其著作《揭开阴霾，拯救国家》中提出了一个革命性的论点，指出饥荒和灾难并非仅仅源于自然灾害，而是政治腐败和政府计划失败的直接结果。他解释说，这些人为因素会放大环境因素的影响，并将其转化为重大灾难。

马克里兹分析了各国苦难与繁荣的循环，并强调了关注所谓“天灾”背后的政治因素的重要性。

他的思想彻底改变了全球经济思想，早于现代理论，尤其是诺贝尔经济学奖获得者阿马蒂亚·森的理论，他在几个世纪后提出了类似的观点：饥荒主要是由于经济和政治因素导致的“食物获取”失败，而不仅仅是食物供应不足。

然而，尽管马克里兹对饥荒政治层面的发现具有重要意义，但他的思想并没有预见到饥饿会像现代那样，成为一种经过明确规划和管理的蓄意武器。

这一问题引起了美国塔夫茨大学弗莱彻法律与外交学院世界和平基金会执行主任、饥荒和人道主义危机专家亚历克斯·德瓦尔的关注。2016年，他开始撰写《大规模饥荒：历史与未来》一书，剖析了饥荒的成因以及政治领导人和一些主要大国在饥荒的制造过程中所扮演的角色。

德瓦尔认为，现代饥荒完全是人为造成的，是政治决策者漠视人类生命的产物。饥荒在大多数情况下不再是自发发生的，而是受政治、意识形态、军事或经济动机驱动的结果，这使得饥饿成为一种蓄意的政治行为。

在整本书中，这位饥荒专家解答了几个基本问​​题，例如一些国家策划和制造饥荒的动机，以及战争、政治和经济体系如何在造成饥荒中发挥作用。最重要的是，为什么受影响最严重的受害者总是穷人？

德瓦尔带我们回到 1932 年至 1933 年冬天的乌克兰，当时苏联领导人约瑟夫·斯大林制造了一场致命的饥荒。

当时，斯大林下令没收乌克兰农场的所有粮食和牲畜。随后，乌克兰共产党成立了“搜捕小队”，负责搜查居民住宅并没收所有能找到的粮食，导致乌克兰农民遭受饥荒的蹂躏，约有350万乌克兰人因此丧生。

亚历克斯·德瓦尔认为，大饥荒是斯大林极权统治的直接产物，也是独裁政权如何制造饥荒的完美例证。学者们将这场饥荒归类为蓄意制造饥饿的行为，旨在“制造种族灭绝”，这借鉴了波兰律师拉斐尔·莱姆金的定义。莱姆金于1944年创造了“种族灭绝”一词，指的是“对某个种族、民族或宗教群体生活基本基础的系统性破坏”。他认为饥饿是种族灭绝最恐怖的手段之一。

根据加州大学法学教授大卫·马库斯（David Marcus）提出的框架，将饥荒作为种族清洗和种族灭绝的武器，属于一级“饥荒罪”。马库斯根据人类对饥荒发生的责任顺序，将饥荒罪分为四个罪责等级。亚历克斯·德瓦尔就大饥荒的案例，认为其事件可以分为两个不同的阶段。

第一阶段始于1932年中期，斯大林实施了一系列旨在摧毁“富农”农民阶级权力的镇压性经济法律。他没收了富人的财产，并强迫普通村民在集体农场工作。根据马库斯的标准，这导致了二级饥荒，因为该政权的经济和社会政策将人民推向饥荒，但并未导致灭绝。

在第二阶段，也就是更为严峻的阶段，情况发生了变化，当时斯大林的政策遭到了乌克兰农民的抵抗。斯大林的怀疑使他认定乌克兰民族主义抵抗是“波兰阴谋”的一部分。他决定将“故意饿死”作为惩罚和种族灭绝的工具，目的是摧毁乌克兰人的抵抗，消灭叛乱的乌克兰人。

同样，我们也可以解释以色列总理本雅明·内塔尼亚胡自2023年10月战争爆发以来在被围困的加沙地带制造的饥荒。以色列的饥饿政策始于2007年对加沙地带实施封锁。当时，以色列仔细计算了所有加沙居民的可摄入热量，占领也减少了进入加沙地带的食品卡车数量。这种做法被称为“加沙节食法”，它已成为占领国对巴勒斯坦人民实施合法化集体惩罚政策的明显证据。

随着2023年10月以色列战争的爆发，局势愈发严峻，饥饿被用作种族灭绝的工具。这促使亚历克斯·德瓦尔在8月初撰写了一篇题为《内塔尼亚胡故意让加沙挨饿》的文章，批评以色列总理的政策，并指出，“任何政府都不能无意间让全体人民挨饿”。这位饥荒专家此前曾警告称，加沙正在发生的是一场缓慢发生的屠杀，即使战争结束后也可能继续下去，但由于缺乏数据以及卫生系统的彻底摧毁，官方未能宣布进入饥荒状态。

饥饿蹂躏穷人

诺贝尔经济学奖得主、印度经济学家阿马蒂亚·森讲述了他亲眼目睹1943年印度孟加拉地区饥荒的场景。当时他九岁，在加尔各答街头听到饥民们乞讨大米的哭喊声，亲眼目睹饥饿如何将人们的生活变成了地狱。渔民们卖掉渔船换取柴火来换取食物，无数饥饿者的尸体被丢弃在路边。孩子们的哭喊声萦绕在他的心头，让他做噩梦。这场饥荒直到300万人死亡才结束。

当饥饿肆虐贫困儿童时，阿马蒂亚注意到富人也能获得食物。这一观察塑造了这位印度经济学家的意识，并促使他在后期著作中探讨饥饿并非食物匮乏，而是一些人（通常是最贫困的人）无力获取食物。正是基于这一理念，他后来创立了他最著名的理论之一——“权利理论”。

阿马蒂亚的理论完全颠覆了几个世纪以来的观念，这些观念认为饥荒要么是自然灾害造成的，要么是人口增长造成的，而人口增长被认为是粮食资源匮乏的原因。历史上，殖民国家一直信奉这些观点，为那些直接导致殖民地国家饥荒的政策辩护。

亚历克斯·德瓦尔将这些过时的概念称为“马尔萨斯僵尸”，以经济学家托马斯·罗伯特·马尔萨斯的名字命名。马尔萨斯于 1798 年发表了著名论文《不可避免的饥荒》，将人口增长与粮食短缺联系起来，并预测如果不遏制人口增长，世界将出现大规模饥荒。

马尔萨斯认为，饥荒是自然界恢复地球资源与人口平衡的必然方式。这些说法助长了人们对饥荒及其潜在原因的错误认识，这种认识在很长一段时间内普遍存在。即使在历史证明其错误、证据证明其不成立之后，这些观念的影响依然存在，因此被称为“马尔萨斯僵尸”，就像死去的思想再次卷土重来，困扰着我们。

这让我们回想起孟加拉饥荒，这是“马尔萨斯僵尸”一词在现实生活中如何实现的一个典型例子。随着饥荒危机加剧，英国政府利用马尔萨斯的邪恶思想，将责任归咎于饥荒受害者自身，为其严苛的政策辩护。英国官员散布孟加拉饥荒是人口过剩的自然结果的说法，并拒绝提供人道主义援助，声称这助长了懒惰，阻碍了工人的积极性。

这场饥荒并非直接、蓄意造成的饥荒，也绝非传言所言的资源匮乏和人口过剩所致。相反，它源于英国殖民主义和东印度公司（英国的经济部门）的政策，这些政策强行将农民经济转向服务于另一个半球的制造商和商人的需求，掠夺了这些国家的财富，并将其作为工业革命的燃料。

弗朗西斯·摩尔·拉佩和约瑟夫·柯林斯在他们的著作《饥饿产业：稀缺的神话》中指出，自1870年以来，印度一直是英国小麦的主要来源地，上层阶级一直在出口剩余的粮食，此前他们储存这些粮食以备危机之需。

此外，英国统治下印度的农业投资直接投向了棉花等非粮食经济作物，导致其产量增长了85%，粮食产量却下降。1943年，二战爆发，日本入侵缅甸，切断了孟加拉的稻米进口，而英国政府则允许国内稻米库存流出印度。

研究人员认为，这些决定将以农业为基础的自给自足经济转变为服务于帝国主义经济和殖民者的利益，从而导致人口贫困和饥荒。

同样，当代全球政治经济的变革也影响着饥荒的形成。在政治和经济全球化以及“市场”和“交易政治”等概念盛行的背后，政治服务和忠诚被物质资源所取代，私人利益凌驾于公共利益之上，人的生命只在有助于政治利益时才具有价值。

民主并不能防止饥荒

饥荒专家亚历克斯·德瓦尔赞同经济学家阿马蒂亚·森的观点，他认为贫困弱势群体以及边缘化和政治排斥群体是受饥荒影响最严重的群体。他继续指出，饥荒往往是由当权者精心策划，专门针对这些群体。然而，这位英国研究员在一点上与森的观点相左：后者认为“民主可以防止饥荒”。

阿马蒂亚·森认为，民主是一种反饥饿的政府体制，新闻自由和通过民主治理机制向当局问责的能力与保障个人的经济和政治权利的能力密切相关，他在其著作《发展就是自由》中对此进行了广泛的探讨。

亚历克斯·德瓦尔并不否认，民主政体的兴起、新闻自由以及规范公民和政治自由的法律，都促成了自20世纪90年代以来饥荒的减少。然而，他也承认，民主制度也可能催生“有缺陷的政体”，导致大规模饥荒，并阻碍人道主义援助送达急需帮助的民众。孟加拉国的饥荒就是最突出的例子。

1974年，一场严重的洪灾袭击了孟加拉国，迫使当地民众流离失所，农作物受损。当时，该国经济已然疲软，举步维艰。与此同时，美国对孟加拉国实施了常规和紧急粮食援助禁运，导致其外汇储备迅速枯竭。物价飞涨，政府无力再购买足够的大米供应民众。这导致公共粮食分配系统（PFDS）崩溃，该系统是一个由政府官员管理的复杂网络，旨在为最贫困的公民提供补贴粮食。

上述任何一个因素本身都不足以导致造成150万人死亡的大规模饥荒，正是这些因素的共同作用才导致了这场灾难。然而，令人震惊的是，有消息称，在危机期间，政府官员优先向政治权贵提供粮食，而牺牲了最贫困、最需要帮助的民众。亚历克斯·德瓦尔评论道：“这就是政治精英决定将自身政治生存置于最贫困公民之上的方式。”

谁值得活下去？

困扰亚历克斯·德瓦尔的核心问题是，统治者如何能够决定饿死数千人，同时又能保持社会的认可。在独裁政权中，统治者往往依赖少数政治精英的认可，而无视绝大多数公民的意见。但基于多数人统治原则的民主政权通常会寻求更广泛民众的认可。

德瓦尔总结道，这种针对性攻击通常针对特定群体，例如被社会排斥的少数群体或外国人，他们的生死一旦被贴上标签，对于有权决定其命运的人来说就变得无关紧要。

实施机制多种多样，包括军事手段、政治目标和社会歧视，包括饥饿、种族灭绝、战争罪和危害人类罪。

德瓦尔认为，饥荒和大规模暴行尽管形式各异，但都具有一些共同点：几乎所有暴行都主要出于政治动机，受害者的生命被视为毫无价值。他列举了定居者和殖民者对待北美和澳大利亚原住民的方式，他们实施种族灭绝的方式多种多样，从直接屠杀到饥饿、匮乏和传播疾病，不一而足，充分表明了他们对原住民生命的漠视程度。

世界和平基金会研究主任布里奇特·康利在其著作《大规模暴行如何终结》中，重点探讨了终结此类暴行的方法。她总结道，终结暴行的模式在不同时代有所不同。冷战之前，国家政策议程是决定这些罪行何时以及如何终结的唯一因素，唯一的例外是推翻对暴力行为负责的政权。然而，自20世纪90年代初以来，许多其他行为主体的出现，终结暴行的模式也变得更加多样化。

康利于2016年出版了她的著作，探讨了六个案例，包括种族灭绝、战争罪和危害人类罪，以阐明暴行如何在政治、经济和军事框架下终结，其中最引人注目的发现之一是，在25%的案例中，负责暴力的政权在军事上被击败，在35%的案例中，内部政治动荡导致政权更迭。然而，在大多数情况下，战争的结束代表着平民被杀害的转折点。

不幸的是，这并不适用于饥荒。虽然饥饿本质上是一项“政治决定”，但结束饥荒并不一定能停止战争。相反，它需要紧急且长期的战后救济和人道主义援助，而这又受诸多政治考量的影响。

饥荒专家德瓦尔援引了1997年朝鲜饥荒爆发时美国报纸专栏引发的广泛争议。争议的核心在于：尽管朝鲜实行极权主义统治，是否应该援助它？记者和研究人员分成了两大阵营：一派主张无论政权如何，都应该提供人道主义援助；另一派则主张让饥荒中的朝鲜崩溃，声称粮食援助将被用于支持政治精英和军队，而牺牲平民的利益。

每次危机爆发，谁应该获得援助的问题都会再次浮现。2011年，政治争议阻碍了援助物资进入索马里，加剧了饥荒，并造成了人员伤亡。这种对人道主义标准的拒绝，将权力和政治利益置于救济饥民和保护平民之上，是“反人道主义”运动的产物。“反人道主义”运动是一场政治和意识形态运动，它拒绝将人性原则本身视为最高价值。英国经济学家托马斯·马尔萨斯被认为是该运动最杰出的先驱之一。

亚历克斯·德瓦尔指出，这些“人类的敌人”受种族主义和极端主义意识形态的驱使，认为有些人的生命不如其他人的生命宝贵。反过来，他们也拥有比人道主义工作更有价值的政治和军事目标。这些想法常常为漠视人命的政治和军事行为辩护。专家德瓦尔警告称，仇外心理和极端民族主义运动的兴起是新的饥荒政策的先兆。